Впервые опубликовано в журнале «Здравый смысл» №3 (40) лето 2006, с. 41–45
Александр Круглов (Абелев)
Итак, мы, гуманисты, утверждаем приоритетность общечеловеческих ценностей перед любыми
государственными, национальными, классовыми, половыми, религиозными и т.д., не отрицая права этих частных ценностей на существование. Мы исходим из того, что это – не какая-то новая идеология, а простой здравый смысл, платформа для общего согласия помимо идеологий; и что эта платформа никого не стеснит, кто только сам не желает притеснять других, и никого не обидит. Ведь речь о том только и идёт, что может объединить людей без физического и духовного насилия над ними! И если есть у нас «флаг», то он, скорее,
белый – переговорный.
Но не тут-то было. Для православных, мы-то и оказались врагом номер один.
Может быть, нас просто не поняли?
«Опасные тезисы» здравого смысла
Поначалу Владыка (так уж положено обращаться к нашему оппоненту) излагает принципы гуманизма и отличие их от религиозных принципов совершенно верно. Спор идёт не о бытии Божием, а о том, как жить человеку. Действительно, суть гуманистического устройства общества – признание собственного достоинства человека и вытекающее отсюда «право каждой личности на свой образ жизни, простирающееся настолько далеко, насколько это не наносит ущерба другим»; именно отсюда дедуцируются и приоритетные общечеловеческие ценности (последние Владыка почему-то окавычивает). Попросту говоря, сначала будем
людьми, научимся друг с другом считаться, а уж потом, как кому угодно – будем христианами, иудеями, атеистами… Суть же церковно-религиозного устроения, напротив – утверждение абсолютных (божественных, священных) и не подлежащих критическому рассмотрению поведенческих норм. Чем плохо разумное рассмотрение этих норм? разве не «суббота – для человека», а «человек для субботы»? неужели эти нормы не
выдержат критики? чего боятся верующие? И как поверить в абсолютность норм «моей» религии, если религий на земле не одна тысяча?.. – это всё вопросы деликатные, но, наверное, Владыка знает ответ.
Гуманисты действительно предлагают ограничить власть религий и любых иных идеологий во всём,
в чём они противоречат общечеловеческим ценностям. Но можно ли считать такое решение произволом какой-
то группы людей (в данном случае гуманистов)? Ведь в современном обществе, где никакие «басурмане» ни
для каких «православных» не обретаются уже «за морем-окияном», а все живут бок о бок, сдерживать свои
притязания приходится поневоле, и лучше делать это сознательно, на основе науки справедливости – юстиции.
Чтобы никому, как говорится, не было обидно.
Очевидно, что если поставить религиозные ценности той или иной церкви выше общих ценностей,
это будет означать дискриминацию всех остальных религий, не говоря уж о дискриминации неверующих. А
если, как это прозвучало у Владыки, признать за абсолютные лишь те ценности, которые общи всем
религиям, то мы либо не придём ни к чему (т. к. иные религии предполагают ещё и человеческие
жертвоприношения), либо придём, в основном, к ценностям общечеловеческим (и слава Богу), а отдельные
религии опять-таки будут в своих правах урезаны. Как ни презирай здравый смысл, но, если хочешь жить с
другими людьми в мире, от него не уйти. Гуманизм и здравый смысл – одни на всех.
…А представим себе, что будет, если частные притязания церквей будут поставлены выше
общечеловеческих ценностей. Что? – нескончаемая религиозная война. Ведь по самой своей природе всякое
религиозное мировоззрение претендует на абсолютную и единственную истинность (может ли Бог
ошибаться?). Если государство не уравняет в правах всех по-разному верующих – не установит для всех них
общие рамки законности, – эта война не только возможна, но и составит их святой долг…
Об идее православного правосознания
или Поступай с атеистом так, как хочешь, чтобы он с тобой поступал
Есть и ещё одно недоумение. Сформулированный выше принцип – позволение каждому быть
свободным настолько, насколько это не помешает другим – это ли не «Золотое правило»?.. «Итак, во
всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними; ибо в этом закон и пророки…»
(Мф.7.12). Казалось бы, вот она – концепция прав человека, одинаковых как для «иудея, так и эллина»! как для
православного, так и атеиста!
Владыка, кстати, даже сообщает, что концепция прав человека имеет религиозные корни. Тут бы и
побрататься! Но раз Владыка этого явно не желает, позволю себе возражение (чисто теоретического характера).
Всё наоборот: сама религия имеет, конечно, человеческие корни; потому-то, развиваясь вместе с человеком, она
сама, в своих лучших представителях, «секуляризуется» и доходит до чисто гуманных концепций. Жаль только,
что «закваска фарисейская» в религии всегда оказывается сильнее.
В общем, все мы люди, и право – на всех одно. Внедряли, помнится, «революционное
правосознание», а разумели – террор. Теперь вот внедряют правосознание «православное»…
Незачёт
И всё-таки простого зачёта по планетарному гуманизму Владыка не сдал бы. Так, например, он полагает,
что приоритет общечеловеческих ценностей перед частными религиозными ценностями (святынями) даст
право женщинам принимать священный сан. – Незачёт! – Правовому светскому государству нет никакого дела
до того, кого рукополагают в этот сан, а кого нет; это дело церквей, да ещё тех лиц, кто подвергается
добровольной дискриминации и кого она почему-либо устраивает. Если бы какая-нибудь женщина обратилась
в организацию светских гуманистов с жалобой на такую дискриминацию, ей могли бы только посоветовать не
ходить в церковь. Другое дело, когда гражданская должность (например президента) требует
фактического благословения церковных иерархов; это – нетерпимо, это – варварство.
Как церковь, так и любая другая организация от НИИ до Заготзерна или ООО «Рога и копыта»,
имеют свои внутренние уставы, но эти уставы не распространяются за пределы этих организаций и не могут
входить в противоречие с общегражданскими нормами права. И не стоит путаться в трёх соснах. Рукополагайте
в священный сан кого хотите, а президент – он и для атеистов президент; учите закону Божьему, но в
семинариях, а не в общеобразовательных школах; стройте церкви, но не за государственный счет, и не
внедряйтесь туда, где избежать вашего пастырства будет невозможно – я имею в виду, в первую очередь,
армию.
Естественно также, что ваши уставы, даже и в ваших стенах, не могут содержать того, что является
преступлением в конституционном государстве (если мы живём в таковом). Тут права любой религии
безусловно должны быть урезаны: в священники вы можете женщину не брать, но не можете, скажем,
запрещать разводы или, как в некоторых исламских странах, казнить женщин за супружескую неверность,
вообще вершить суд. (Почему? – потому что ни в каком общественном объединении, имеющем подобную
власть, нельзя состоять добровольно, и закон должен защищать также от этих объединений.)
Виноват ли гуманизм… в фашизме?
Какое странное обвинение! Ведь Гитлер отнюдь не объявлял войны религии, и милое православному
уху «Бог с нами» широко звучало в немецком варианте «Gott mit uns»; эти благочестивые слова даже украшали
пряжки немецких солдат (немцы наивно полагали, что Бог с ними)… А уж об исключительной
преданности фашистов своему отечеству и нелюбви к космополитизму, презрении к общечеловеческим
ценностям, можно и не вспоминать, уж с этим-то у фюрера было «всё в порядке»…
И каким это образом фашизм связан с Проектом Просвещения?.. Это Гитлер-то, выходит,
просветитель, – для которого «интеллигенция» (то есть наиболее просвещённая часть общества) – лишь
«отбросы нации»?.. Да уж, при такой прозорливости, которую проявляет Владыка, можно кого угодно обвинить
в чём угодно. Пугая публику «неисчислимыми бедствиями», которыми грозит человеку его разум, Владыка
явно увлёкся.
Горе от ума
Когда, в гордыне своей, человек решается быть свободным, то есть руководствоваться собственным, а
не божественным разумом – быть беде! – такова позиция верующих, которую в очередной раз возгласил
Владыка.
Искренне пытаясь осмыслить это положение, проведу такую аналогию. Действительно, если у меня
не хватает квалификации в каком-то вопросе, мне лучше не полагаться в нём на своё мнение, а слушать людей
учёных; если я кончил, например, ЦПШ, и начну судить о теории относительности или управлять современной
техникой – ничего хорошего не получится. – Проходит ли эта аналогия? Очевидно, что нет. Полагаясь на
мнение специалистов, я доверяю именно разуму; при этом я отнюдь не отрекаюсь от собственного разума, ведь
эти знания в принципе доступны и мне. Вера же, напротив, предлагает мне полагаться на то, чего я не могу
обосновать в принципе, но чему могу только благоговейно подчиняться.
Ну что ж, в таком случае нужно, чтобы вера доказала своё превосходство над разумом хотя бы
практически. Но этого-то и не видно. История полна религиозных войн и прочих кошмаров на религиозной
почве, и нынешнее время только добавило к этому новые формы и краски. К тому же неизвестно, какая именно
религия «истинная», а выбирать себе религию по разумным критериям – противоречие в определении. Дикарь,
тот в своей святой простоте решает проблему просто: «наша» религия есть истинная по одной той причине, что
она наша; так, мы – русские люди, и потому православные… Но это непосредственное знание господь явно
«открыл детям и неразумным», а от премудрых скрыл очень надёжно.
Вообще, излагаемый Владыкой тезис, что худшие из известных социальных бедствий, вроде
коммунизма (и тем паче фашизма) происходили именно от разума и здравого смысла (этих «змеев-
искусителей») – приходится принимать на веру. Но для неверующего это не обязательно.
Что и говорить, недобросовестность человеческая «велика есть»! И примерно теми же путями,
какими от «Не судите и не судимы будете» можно придти к кострам инквизиции, или от «царство Моё не от
мира сего» к государственно-патриотической идее – можно придти от идеи прав человека к революционному
террору. Но как в первом случае виноват не Христос, так и во втором случае – не разум.
Разум может и ошибаться (в этом случае виноват, впрочем, не разум, а его недостаток) – но это не
значит, что на веки вечные должны быть законсервированы первобытные безмыслие и сомнамбулический
традиционализм. Итоговый же факт состоит в том, что светские государства, основанные на рациональных
правовых началах, успешно живут, развиваются и очевидно достигают несравнимо большего благополучия,
чем любые известные теократии.
Всё зло от Просвещения!
В чём же конкретно провинились разум и Просвещение? Владыка мало вдаётся в теорию, и её можно
лишь реконструировать.
Существует, например, такое (постмодернистское) обвинение Просвещению, будто сама идея
объективной умопостигаемой истины содержит в себе принцип несвободы и зародыш тоталитаризма: ведь
дважды два всегда и для всех равно четырём, и деваться от этого действительно некуда. – Обвинение это,
конечно, совершенно нелепое, и может казаться убедительным лишь тем, кто слишком мало заинтересован в
истине. (Если двоечник скажет, что дважды два – пять, он всё-таки ещё не такой идиот, как если при том
обвинит учительницу в деспотизме: зачем, мол, настаивает, что четыре!.. – это будет идиотизм, усиленный
размышлением.) Очевидно, что принцип несвободы – это произвол властителя, т.е. его пренебрежение
правдой, как и, с другой стороны, основа автономии каждого человека – открытость объективной истины
каждому, независимо от его места в иерархиях. Проще говоря, как бы ни был могуществен царь, он не может
поработить ваш разум, ибо над истиной он не властен, и в этом – главный бастион личной свободы.
Впрочем, корень зла Владыка видит именно в «негативном и разрушительном потенциале
свободы», следовательно, не в тоталитаризме самом по себе. Нам же остается теряться в догадках, какими
именно путями разум способствовал социальным катастрофам, а они всё-таки связаны именно с
тоталитаризмом.
Выводят тоталитаризм из гуманизма и с привлечением психологических законов. Логика здесь
такая: человек (якобы) по природе своей религиозен, так что, потеряв веру в Бога, он непременно создаст себе
кумира из конкретного человека, и так родится «человекобожие», вождизм и тоталитаризм: Ленин, Сталин, и
(отчасти заступивший место Бога) Гитлер… – Любопытно, что из этой обоймы у Владыки выпали именно
атеистические имена. Видимо, в силу каких-то патриотических соображений, земных богов отечественного
производства трогать сочли неудобным…
Что сказать по существу этого обвинения? – Подобную эволюцию, на теоретическом уровне,
действительно проделал в своё время Ницше: от «Бог умер» этот сын священника перешел к религии
«сверхчеловека» с его самодовлеющей и внеморальной «волей к власти». Здесь очень важно заметить, что
среди религиозных и консервативных мыслителей Ницше пользовался не меньшей популярностью, чем среди
гуманистов и революционеров, и влиянию Ницше мы обязаны не только романтическим «Буревестником», но и
многими солидными религиозно-философскими трудами. Это конечно неспроста. Дело именно в положении о
неизбывной религиозности человека (потребности в чём-то сверхчеловеческом, руководящем и спасающем),
для которой второстепенным в конце концов оказывается даже факт, «жив» ли Бог или, может быть, давно
«умер»! – Вот и получается, что обвинение в ужасе тоталитаризма предъявлено, оказывается, не чему
иному, как человеческой религиозности.
И с этим гуманист, пожалуй, согласен. Не согласен он с тем, что религиозность,
«властопоклонничество» в человеке доминируют и так будет вечно. Вот и ответ по существу. Прогресс
человека в том и состоит, что им всё меньше правят архаичные инстинкты, и всё больше – разум, здравый
смысл. Не из разума вырастает тоталитаризм, а из внерациональных, архаичных религиозных наклонностей.
Гуманист строит, на рациональных началах, неидеологическое государство, что значит – не религиозное,
не коммунистическое, не националистическое, вообще не тоталитарное, а – правовое, плюралистическое, в
котором каждой частной вере указано место, далекое от политической власти.
Как видим, обвинение разума в следующем из него тоталитаризме не только не достигает цели, но
бьёт скорее по самим обвинителям.
Есть гуманизм – есть проблемы, нет гуманизма – нет проблем
В числе непреложных религиозных святынь – святыня брака, а если сказать конкретнее – запрет развода.
На этом Владыка останавливается особо. Он поясняет, что брак есть союз «богоустановленный», и потому не
нам его расторгать.
Посмотрим на дело с понятной человеческой точки зрения (т.е. глазами гуманиста). Брак, что и
говорить, – дело серьёзное. Но разве причиной разводов бывает только погоня за какими-то особыми, говоря
религиозным языком, плотскими радостями? Подлинная семья – тут прав Владыка – это не только «плоть», но
и душа «едина», – а что, если это единство не удалось, не осуществилось? По мере усложнения нашего
душевного устройства, всё больше вероятность не только не сойтись в браке телами, но и характерами. И
должна быть возможность исправить ошибку.
Разве развод – это только возможность для безответственных людей жениться по легкомыслию, а
потом жестоко разрушать сложившийся союз, ставить другую сторону и детей в трудное положение? А –
возможность избежать деспотии более сильного, а – возможность найти самому и дать найти другому своё
истинное счастье? Но за догматом о неразрушимости семьи видится лишь одно «рациональное зерно» – борьба
с безответственностью.
Да, статистика показывает, что безответственность в вопросах брака растёт. Но допустимо ли
бороться с этим злом – другим, ещё большим злом, именно жестокостью? Догматизм, не желающий вникать в
обстоятельства и все случаи решающий «от принципа», т.е. стригущий всех под одну гребёнку – это насилие.
Верно ли, обуздывая одних, заковывать в кандалы всех? Неужели простым запретом можно решить все
проблемы?..
А что такое «сексуальная революция»? Мне самому не слишком нравится это затасканное
пошляками выражение, как в общем и то, что они под ним понимают. Но за нею – и эмансипация
женщины, устранение дискриминации из традиционных половых ролей. Эмансипация, и на это совершенно
справедливо указывает Владыка, повлекла за собой многие проблемы. Как говорил ещё отлучённый Толстой,
женщина может делать всё, что может делать мужчина, но дело в том, что мужчина не может того, что может
женщина – рожать; эту обязанность не разложишь на граждан равномерно и по справедливости… Как
утвердить в сознании мужчин и женщин, что семейные ценности не менее значительны, чем трудовые и
карьерные? Как согласовать эту истину с возможностью для женщины оставаться независимой от
«кормильца»?.. Проблем действительно несть числа – а куда деваться? Не возвращаться же к «Домострою»!
Хотя… Слегка перефразируя мрачный афоризм товарища Сталина, «есть у человека права – есть
проблемы, нет прав – нет проблем»… Религиозное решение – не на этом ли пути?
Сюда же: об абортах, гомосексуализме и эвтаназии
К счастью, ни один гуманист не обязан во всём расписываться за другого, единой гуманистической
догматики, освящённой авторитетом какого-либо первоучителя, нет и не может быть. Это отражено и в
цитируемом Владыкой Манифесте – его подписывали те, кто был согласен с его общим духом, и не
обязательно с каждой буквой. В этом и отличие гуманистического, сомневающегося и ищущего, мышления от
«запрограммированного» религиозного. Жизнь предлагает проблемы, не разрешимые a priori, «от принципа», и
долг разумного человека так именно и решать их: «по месту», ситуативно, конкретно.
Например: допустим ли аборт? Разве это только один из способов «планирования семьи», так что
гуманисты скажут – пожалуйста, планируйте на здоровье, а верующие – грех, ни-ни? Это и вопрос к тем и
другим: убийство это или нет. Вернейший критерий, кажется: способен ли плод чувствовать боль? Есть
страшные подозрения, что да, ведь ЦНС закладывается первой…
Чем плох гомосексуализм? Это личное дело взрослых людей. Если, скажем, в соседней квартире
живут взрослые люди и никто не просит о помощи, все здоровы и счастливы – что мне за дело (извините), кто
там с кем и как?.. То есть с юридической, а значит и гуманистической точки зрения, посторонние и
задумываться-то не должны, хорошо это или плохо. И даже если расценить его как патологию – то ведь за
болезнь, если её не распространяют сознательно, не наказывают (на религиозном языке – не грех). Хотя
проблема всё-таки есть и для гуманиста. Ведь, как говорят французы, нет счастья, кроме обычного, и человек с
«нетрадиционной» сексуальной ориентацией никогда не сможет быть вполне счастлив. И ему надо
сочувствовать. Но усиленное распространение идеи, что эта «ориентация» столь же «здоровая», как и
«традиционная», может способствовать неправильному формированию полового инстинкта в подростках. По-
моему, есть такая опасность.
Эвтаназия. Если жизнь больного превратилась в подобие пытки перед казнью, и он сам так именно
её и расценивает, то, с точки зрения гуманиста, она оправдана. Нет, кажется, ничего более тупого и жестокого,
чем упираться и называть это «убийством». Однако и эту проблему, конечно, руками не разведёшь… От кого
можно потребовать осуществлять этот акт? А где взять уверенность, что сейчас больной, в отчаянии, хочет
своего конца, а в следующий миг не найдет стимула продолжать жить? А – возможности злоупотреблений?..
Жизнь сложнее любых догм, и гуманист это знает.
В общем, не должен гуманист автоматически говорить «да» на всякое религиозное «нет». Есть да,
есть нет, есть и не знаю, а главное – «надо подумать». Различие в подходах состоит в следующем: религия
решает вопросы догматически, чтобы пастве уже не надо было «судить и рядить», а только исполнять,
гуманист же призывает – смотрите и думайте, обсуждайте, исследуйте! И решение найдётся.
«Ненависть к христианству»,
или Был ли Христос православным?
Лично я и не подозревал, что «животная иррациональная ненависть к христианству», как утверждает
Владыка, составляет непременный отличительный признак гуманиста.
Конечно, светский гуманист никого не обожествляет, и в Христе (поскольку исторические
свидетельства и простое психологическое чутьё убеждают его в реальном существовании этого человека) он
видит живую человеческую личность. Как бы сие ни резало слух верующих, в этом нет никакого намерения их
оскорбить, тем более не означает это «ненависти» к учению Христа. Напротив, многие гуманисты (здесь
единства нет, да и зачем ему быть?) – весьма многие из нас видят человека Христа – именно великим
гуманистом, во всяком случае, большинство его понятных из Евангелий слов и поступков – именно предельно
человечными (и притом даже «антицерковными» – антидогматическими и антифарисейскими). И даже из
самых настоящих атеистов – кто только ни высказывал своё восхищение этой личностью! (Бакунин, к
примеру.)
Нет этой ненависти. Но безусловно есть другое: возмущение столь нехристианскими и
лицемерными посягательствами церкви на власть – при том, что Христос говорил «Богу Богово, кесарю
кесарево», «Царство Моё не от мира сего» (то есть первый и сформулировал принцип разделения церкви и
государства!); при том, что нигде в Евангелиях Христос ни слова не говорит об «отечестве» (разве что: не бывает пророк
без чести, разве только в отечестве своём). Есть в гуманистах и презрение к назойливому слиянию христианства и
государственнического патриотизма (как это свойственно, в частности, православию), к нелепой во всех
отношениях тенденции превращения Христа в полуязыческого «русского Бога»… Есть и чувство неловкости
перед той пышной обрядовостью, показным богатством, столь несоответствующими образу и прямым словам
«сына человеческого»… Странной, так не идущей облику Христа лексикой – скажем, Христа называли
«Учителем», но не «Владыкой»…
В общем, о ненависти гуманистов к христианству говорить не приходится – есть, скорее, великое
сожаление о Христе, и не только о его личной судьбе, но и судьбе его учения.
Благотворительность и кощунственные мысли
Для верующего недостаточно, чтобы дела человека были добрыми, важно ещё, чтобы они совершались
ради «истинного», то есть нашего Бога; без веры не спасёшься никак. (Это уж есть такой тип
руководства: когда добросовестное отношение подчинённого к своему делу значит меньше, чем его личная
преданность начальству, в данном случае Господу.)
Для гуманиста же, напротив – что хорошо, то и гуманизм. Поскольку, скажем, мать Тереза помогает
бедным, она – гуманистка. Так что большинство из тех программ, которые Владыка излагает во второй части
своего интервью, мы со всей искренностью приветствуем как гуманистические.
А материальные возможности творить благо («стабильная финансовая база») у церкви – слава Богу! Тут,
похоже, владыка проявляет излишнюю скромность. Не хватает скорее желания, то есть другого хочется
больше. Смотришь, например, на храм Христа Спасителя (бездарной архитектуры, зато предельно помпезный и
роскошный) – да вспоминаешь, в какое время велась эта всенародная стройка – и невольно начинаешь
теоретизировать: а вот если бы стоимость этой махины взять да раздать нищим, это ж скольких голодных
можно было бы накормить! и не было бы это более по-христиански… ну, не будем об этом.
Благосклонно упоминает Владыка и церковный налог, которого, в отличие от некоторых других стран, у нас
пока нет. Прямо за введение этого налога он не высказывается, но в соблазн вводит: невольно хватаешься за
карман – неужели и всю эту церковную роскошь я должен оплачивать? Откуда у гуманиста такие средства?..
Есть и ещё в рассуждениях Владыки кое-какие неувязки. Практически всё земное зло, как явствует из
первой части интервью, идёт от бездуховного Запада. А во второй части он же ссылается на западные образцы:
там и пенсия для человека – это новая жизнь, там и армия давно профессиональная… Хорошо, конечно, что
Владыка видит очевидное, но опять возникает кощунственный вопрос: не за «духовность» ли мы и платим?..
Может, с гуманизмом наши дела пошли бы лучше?..
Гуманистический империализм,
или Отпор мировому господству прав человека
Духовно не просветлённые, погрязшие в грехе разума люди считают, что страсть к господству и насилие
начинаются там, где какая-либо группа людей уверяется, будто владеет окончательной абсолютной истиной:
тогда, якобы, она в принципе готова к тому, чтобы в свою частную веру с её частными святынями обратить всё
остальное человечество.
Так вот, существует подозрение (его явно разделяет и Владыка), что за позицией этих умников
стоит не простое заблуждение, а настоящая злонамеренность, и что метит она, если говорить о нашей стране, не
во что-нибудь, а в родные православие и народность. Что сами эти умники, гуманисты, и хотят под предлогом
каких-то несуществующих «общечеловеческих ценностей» прибрать к рукам всё человечество. И, конечно, за
всем этим – чей-то вражий интерес. (Между нами: американских империалистов.)
Действительно: гуманисты лукаво домудрствовались до того, что даже и всякую веру готовы признать
законной, пусть только не нарушает естественных прав любого человека (ну да, тех самых прав, которые
ограничены такими же правами другого)… И, следовательно, вера – дело частное, «может быть – может не
быть», зато права – одни на всех, без границ… «Отечество – весь мир»… Караул! А как же патриотизм?
Православие? Вы чувствуете, где собака зарыта? Вот оно, мировое господство! Вот он где, Буш с рогами!
Сочинили, видите ли, «Всеобщую декларацию прав человека», и всем её навязывают – «иудею, как и эллину»!..
Нет уж, нам это не подходит, у нас – национальное своеобразие. Правосознание у нас особенное – православное. Дай нам свободу, так мы… ну, то есть, свобода содержит в себе «негативный и разрушительный потенциал». Как жили, от Ивана Грозного, без прав, с одною духовностью, так и дальше жить будем – и не навязывайте! Народу-богоносцу права и свободы ни к чему.
Воинство христианнейшее, мусульманнейшее…
В общем, «чуме либерализма» – нет! Вот армия – она нам духовно ближе…
Родилась в неких глубоких недрах возможность института военных капелланов (святых отцов в погонах), и, по мнению Владыки, «преступлением было бы этим не воспользоваться». Наивные люди и каверзники-гуманисты, конечно, надоедливо напоминают про голубиный характер Христа, про «вторую щёку» и «не противься злому», про то же «царство Моё не от мира сего» и всё такое – да кто ж их теперь послушает!.. Не-православные привычно трепещут. Но Владыка их успокаивает: пусть будут капелланы и других исповеданий. И это, конечно, отрадно. Будь ты хоть иудей – не бойся, позволено и тебе быть патриотом. Многоконфессиональному государству – многокапеллановое и воинство. Правда, нужен ещё и
гуманистический капеллан, раз государство, всё-таки, светское (пока). И зелёный. И даже атеистический, куда деваться. Хм: а коммунистический (эти ещё потребуют, чай, реституции «Ленинских комнат» в казармах). А ЛДПР-овский? а…? а…? Все, вроде бы, равны?..
Или православные теперь всё-таки «равнее, чем другие»?..
ПРИЛОЖЕНИЕ:
из рисунков Дона Эддиса (Don G. Addis, USA, 1935–2009)
с текстами в переводе на русский